El Sistema Taiji

Taiji es un método de formación interna que fue creado por el gran sacerdote taoísta e inmortal Zhang San Feng en la montaña de Wudang. En general, cuando la gente habla de "Taiji", se refieren al Taijiquan, o la práctica de formas que participan en Taiji. Sin embargo, en Wudang, Taijiquan se considera una parte del gran 'Sistema Taiji. El Sistema de Taiji se compone de 3 partes: Wuji, Taiji y Liangyi. Cada una de estas tres partes contiene sus propias prácticas, propósitos y métodos de entrenamiento. Aunque el Sistema de Taiji se separa en tres partes, son todos integrados y complementarios a los otros.

Wuji es otro nombre para Neidan (práctica de meditación taoísta). La práctica de Wuji (traducido libremente como "vacuidad última") es para el cultivo de nuestras tres vitalidades: Jing (esencia), Qi (energía) y Shen (espíritu). Practicamos Wuji con el fin de promover la salud de estas tres vitalidades; Wuji También se entiende como el camino a la inmortalidad. Para llegar a ser más y más fuerte en nuestra salud y en nuestras vidas debemos fortalecer y practicar nuestro Jing, Qi y Shen.

Taiji es la interacción del equilibrio entre yin y yang. En el marco del Sistema de Taiji, Taijiquan es la forma que utilizamos para cultivarnos nosotros mismos, aprendiendo a desarrollar y comprender esa sensación en nuestro cuerpo y a cómo integrarlo en el movimiento. En la práctica del Taijiquan aprendemos a ocultar la dureza dentro de la suavidad del movimiento y aprendemos a usar la respiración a través del Dan Tian, así como nuestra intención y conocimiento interno para guiar nuestro movimiento. En contra de la idea generalizada de que el Taijiquan es simplemente un ejercicio de calistenia para las personas mayores, en realidad es una práctica interna profunda que requiere una gran dedicación y una fuerte determinación.

Liangyi es la separación del yin y el yang. En el marco del Sistema de Taiji, Liangyiquan es para el uso de la energía que hemos cultivado a través de nuestra práctica. Mientras que en Taijiquan se combina lo suave y duro, en la práctica Liangyiquan, separamos lo blando y duro. El poder de Liangyiquan es explosivo, se asemeja a una bomba detonante, y su práctica es más para su uso en la aplicación práctica combativa. Mientras que en Taijiquan, todo movimiento es a una misma velocidad con el mismo equilibrio en la suavidad y la dureza, el movimiento Liangyiquan es lento y suave seguido de rápidos movimientos explosivos, llamados Fali.

La mente humana es como un lago. Cuando uno mira a las aguas tranquilas de un lago se puede ver a grandes profundidades. Lo que se refleja en la superficie es claro. Cuando las aguas no están en calma, ver a través de la parte inferior es imposible y la propia reflexión se vuelve difícil de discernir. Con una mente más tranquila, en las aguas todavía se puede reflejar con mayor claridad y entender la vida más profundamente; entrar más profundamente en los misterios de la práctica interna y cultivar abundante Jing, Qi y Shen en el cuerpo. A través de la práctica del sistema de Taiji uno puede realmente disfrutar de una salud radiante en todas sus manifestaciones.

La práctica de la totalidad de los elementos que componen el Sistema de Taiji nos puede ayudar a comprender más profundamente nuestros cuerpos y mentes y aprender los métodos para hacerlos más limpios, más claros, más silenciosos y más saludables. El entrenamiento de Taiji nos enseña no sólo como entrenar los músculos, los tendones y los huesos, sino también para formar a nuestra intención, sentimiento interno, la conciencia y la energía con el fin de lograr un mayor equilibrio y la salud en nuestras vidas.

Escrito por:

16th Generation Wudang Sanfeng Pai

武当三丰派第十六代西班牙传人

Traducido por:

16th Generation Wudang Sanfeng Pai

武当三丰派第十六代西班牙传人

Artículo publicado en ‘ElBudoka’ revista pionera de habla hispana de Artes Marciales:

http://www.elbudoka.es/revista/budoka24.pdf